道德经讲义_分卷阅读_38

    舍是一种善德，亦是人生哲学范畴的大课题。人只知道“得”是美事，而不知“舍”更为可贵。古人以损为德，以舍为得，这其中有甚深的天道奥理。看起来舍去的是有形的财物，得到的却是无形的功德；舍去的是随物而去的人心私欲、业力账债，得到的是慈悲善心。这种舍与得的自然演化，是在无心无形之中得到交换与平衡的。故先辈有云：“大舍大得（德），小舍小得（德）。公舍公得，婆舍婆得，不舍不得（德）”。

    人若能看穿天理，舍之又舍，损之又损，以至于无可再损，乃至于无舍无得之时，即是无私无欲，浑然无为的先天大德，焉有“损不足以奉有余”之类背天害理之事?

    【孰能以有余奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。】

    “孰能以有余奉天下？唯有道者”，是说天下唯有有道的圣人能不遗余力，把一切都奉献给天下众生。

    何为“有余”?一身之外，除过一日三餐，四季三衣以外，凡无关于存身养命者，都是有余。例如高官厚禄，金银财宝，名誉地位，锦衣时装，豪华享受等等，皆为身外之物，皆属有余。既知有余，又何必抓住不放，苦苦吝求，而不施诸于人呢？随着人类道德的沦丧，人们公心渐失，私心日多，德性日损，正邪颠倒，真假混淆。故而心眼愈来愈窄，处世愈来愈啬，少有以己之多余，去奉献天下之不足者。

    唯有有道德之人，能识透我之身与众生之身同源共体，我之身乃至身外之一切有余，皆是天之所赐，众生所予。我身与众生万物同呼吸，共命运；天下之身，即是我之一身，无人我众生之分。我心与天地同心，与天下众生万物同心，无丝毫私我之欲念，故凡身外的财物、才能、名利等有余者，无不可以舍弃，以奉献于天下；我之身心性命，无不可以奉献大道。此理惟有明道之人能知之，能行之。

    “是以圣人为而不恃”，凡是居于高位，能自省爵禄，廉洁自俭，体恤民心，以奉养天下之不足者，才为有道。圣人事民，行无为之德，不恃其报。功成身退，不处其位。隐匿功劳不居荣，藏智隐慧不外露。在圣人看来，凡应为所为，皆是本份中之事。凡德化天下之功，都是当尽之天职。故默默奉献，尽赤子之心，不扬名，不夸功，不图报。故曰“为而不恃”。

    “功成而不处”，圣人恩惠天下之功，与天地齐名，但圣人从不自居其功。世人之心与天德相背。凡事取得成功，便以为是自己之能，自居其功。岂不知此功若无天时地利之便，若无万物众人之助，其事何以能成功?天地生成万物，养育万物，天地何尝居其功?圣人以其大智慧，为天下众生谋福利，调控自然生态平衡，其功盖天，其恩深厚，但圣人从不自现其功。

    “不欲见贤”，就是不去有心显耀贤能。世俗之人，稍有其功，便自卖自夸，唯恐人不知。岂不知愈现其贤，则其贤愈小；愈夸其能，其德愈薄。人若有思贤之心，蕴于中而应于事，以贤德作为终身之宝，不显其贤，其贤自现。不欲见贤，反而可为之大贤。故曰“不欲见贤”。

    人在没有悟道得道之前，必须讲求德心、德性、德行的修持。有了道，德行的修为，已在道的自然规范之中。因为心身处在无为先天状态中，万事皆合乎自然。德化其中，不德而德，不需执德，自有上德、真德。尚未得道者，则须日复一日，年复一年地重德、修德、守德，直至于得道。德是道的人格化、伦理化，道体现于人就是德。

    德是道的表现形式，是可见、可观、可言、可触及的具体表现形式。德是悟道得道的基础物质。故修道者当效法圣人之德，在日常生活中，在细微末节处，在大庭广众或暗室无人中，在人不可知的瞬间闪念中，都能严于律己，修心克己，洗涤心性杂质。如此日积月累，即可德行全备，得道成真。

    【本章说解】

    此章经旨，是太上悲悯世人不知天道之理，不明道德之义，故以天道示之，意在挽救后世之心。世人之心多不平，贪心过强，损性害命，自我摧残，甚是可惜!

    本章是承上章“柔弱处下，强大处上”之意，继续阐述天道中正之理。本章大旨有二。

    一为“平”，二为“谦”。所谓“平”者，即“高者抑之，下者举之”，“有余者损之，不足者与之”。这就是天道“以平为期”的自然平衡法则。

    所谓“谦”，即“为而不恃”，“功成而不处”，“不欲见贤”。以谦德为法，也就是“以人配天”。在《易经》里，“谦”为吉卦，其《卦辞》曰：“天道亏盈而益谦，人道恶盈而好谦”，并提出了“裒(pou)多益寡，称物平施”的论点。意即拿有余的补充不足的，随宜调整为均平。这与“损有余而补不足”之理相同。

    大道生阴阳，阴阳化万物。由于天地阴阳的运化时空不同，故天地间万物所含阴阳之气的质量与数量亦各不同。所以万物中既有有余者，亦有不足者；既有强者，亦有弱者；既有贵高者，亦有贱下者。构成了无数个既矛盾、又统一的事物个体。由于天道的平衡法则，才使天下繁纷不齐之万物，皆循着自然法则有序地运转。

    天道之特性，能损有余者使其不余，能使不足者得到补充而齐平。此种“损”与“益”，既有无形的，也有有形的；既有物质范畴的，也有道德精神领域的。圣人“不恃高”、“不处功”，虽有“至贤之行”，而不自是自现。这种谦虚处下的美德，就是损之道的“为道而损，损之又损”的垂范。舍己为公，为众生作奉献，实际上就是一种助天道抑强扶弱，损有余而补不足的自然过程。

    天之道，犹如张弓。高者必抑至于下，下者必举至于上，故无往而不平。由此可知，天之道，即圣人之道；圣人之道，即天之道。奈何世人不识大道，自恃己之功能，任其有余而不知损，见其不足而不知益。囤积资财而不知舍，任其穷困潦倒者而不济。甚至去损那些贫穷不足者，而事奉那些富得流油的有余者，此乃人心之颠倒也。故太上在本章先以“张弓”而明天道之平，再以圣人之行而明天道之公。使后世知道：非至中，不可以言道；非至公，不能成道。

    天道贵中爱平，凡高者抑之，下者举之，有余者损之，有屈者伸之，天道于物皆如然也。故能损富而济贫，损余而补缺，以维护天地万物的平衡。人心则相反，损天下之不足，而补一己之有余；损人而利己。人的这种行为，只能促使事物向两极分化，破坏天道平衡规律，也损害自己的性命，此乃失天意也。

    “损有余而补不足”的原理，在中医学、养生学上运用更广。人身疾病的发生，皆是性命阴阳的失衡所致，出现偏阴或偏阳的现象。其治疗虽有多种方法，但总原则不外乎“实则泄之，虚则补之”，谨察阴阳之余缺，进行调整而使其平衡，则病可愈。

    天道的平衡法则，无为又无私，无私则均平，一切皆是随顺自然因果规律而进行。无论你愿意与不愿意，有余者不得不损，不足者不得不补。此即所谓“满招损，谦受益”也。“张之”、“举之”喻射箭；“损之”、“补之”言天道。阴阳之道，阳升至极，天气则降，阴降至极，地气则升，此乃天地的张弓之象。天道盈虚，阴阳交替，损日之有余，补月之不足。“损”卦的损下益上，“益”卦的损上益下，皆是反映了天道“以平为本”的规律。

    水德章第七十八

    【天下柔弱，莫过乎水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。】

    “天下柔弱，莫过乎水”，是说天下万物，没有比水的质性更柔弱的。“而攻坚强者，莫之能胜”，是说在攻克坚强的物质时，没有任何物质能胜过水的，其它物质也不能取代它。天一生水。在大道所生的万物中，第一个所生的物质就是水，有水才有生命，以水来养育万物。水的质性温柔，充分体现了大道母性的慈悲善良，表现了“润物细无声”的无私奉献精神。

    “其无以易之”，水的至柔特性，及其能攻坚强之理，是不可改变的永恒真理。水至柔至韧，处下不争，随物就势，遇圆则圆，遇方则方。以土拥之则止，以物决之则行。水能环山裹陵，磨铁销铜，没有能胜过水而成功的。能攻坚强者唯有水。假若用其它物性与水之性进行比试，火木金土之类，皆不能攻水之柔弱。火虽烈，可以克金，但见水则灭。木虽粗壮，见水则浮。金虽坚硬，见水则沉。土虽能克水，也只是在一定量的限度内，可以堵住水流；当水量超过土时，土被冲散。即使千里之堤，亦可溃于蚁孔。

    水之柔能攻坚强者，其理在于：至柔之水，内藏至刚；至弱之物，内含至强。柔胜刚，弱胜强，这是天下万物的普遍之理。凡恃刚强者，必不能终刚强；凡处柔弱者，终归胜坚强。此即“柔弱”与“坚强”的正反辩证之理。

    【故柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，天下莫能行。】

    “柔能胜刚，弱能胜强”的自然道理，“天下莫不知”，人人都知道，但却“莫能行”，即做不到。

    所谓“柔之胜刚”，诸如水能灭火，阴能消阳之类。所谓“弱之胜强”，譬如舌柔齿刚，齿先于舌而亡。弱能胜强，柔能克刚，柔弱能长久，刚强易折伤，这是最常见、最易懂的道理，天下无人不知，无人不遇。但世人却反天道而行，以好胜争强为能，以谦卑柔弱为耻，不齿以顾，不愿去行。这正是世人的可悲之处。

    世间也有以坚强胜柔弱者，但这只能是暂时现象，因其不符合道性，故必不能长久。以柔克刚，以弱胜强，则是体现了道性的永恒真理，其力不可战胜。人若能知此理，以柔克己之刚，不断去掉浮气；以弱自牧自养，日日磨炼浊垢，则中气自足，德性自明。

    奈何世人私欲过盛，阴火太强，一遇物触，即起暴发之心，本宜柔时，却变而为刚。平时也许还能谦让处弱，但一被事激，便按捺不住，血气上涌，暴跳如雷，弱即变强，失却中和。这种现象，说明心灵尚不洁净，阴业尚未消尽，阴火强旺，真水不足，水不制火之故。

    修道人当明理知法，时时处于下位，事事柔弱自谦，严于克己，不放过一次机遇，不断消阴增阳，滋养浩然正气。待到五德俱备，心平气和时，柔弱则自然而然也。

    【故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。】

    这五句经文是借圣人之言，以明上文之义。

    “受国之垢”，“垢”即污垢、耻辱、不好之事。“受国之垢，是谓社稷主”，其意是说，当国家出现被侵受辱，内忧外患；或遇灾害祸乱，社会不宁；或人民贫苦，怨声四起等，这些不良现象，都是国家蒙尘之垢。作为一国之主的领导者，首先应当承担责任，引以自咎，反省自责。不怨天尤人，不推卸罪责，这才是为君者应有的德性。太上曰：“人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。”庄子曰：“国君含垢，天之道也。”朱谦之说：“退身处后，推物在先，处众人之所恶，故几于道，此乃‘垢’之本义。”

    “社稷”，是古代帝王、诸候所祭祀的土地神和谷神，以后被用作国家的代名词。所谓“受国之垢”，是说国君应以社稷万民为重，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，以国之荣为荣，以国之辱为辱。以一身系国家万民的利益，承担一国之殃患，处处为天下百姓着想。

    “国之垢”，诸如外侵内奸，寇贼攘夺，以至于不尊王法，不忠不孝，道德沦丧，社会风气不正，贪污盗贼盛行，人民生活困苦等等，皆是国之“垢”。国虽有种种灾祸，但有德之君不归罪于臣民，首先反躬自责，勇于承担责任，不推不卸，此即是“受国之垢”。国君若能有谦虚自卑之德，自觉受国之垢，才配当社稷之主。故曰“是谓社稷主”。

    所谓“国之不祥”，如遇战事兴起，天灾人祸，天气过旱过涝，山崩地震，瘟疫蝗害；人民饥馑贫寒，民心生怨；乃至草木为妖，禽鱼为孽之类异事的发生，皆为“国之不祥”。发生灾祸的原因，或因治国者自身不正；或因气数所致；或因破坏自然生态平衡，共造恶业而遭受的报应等。无论什么原因，作为一国之主的国君，不推卸责任，唯有反躬内省，不怨天地，不责于下，不怨于外，代民受不祥祸殃之过。以己之善，唤民之善；以己之诚，感天地万物之心。此即“受国不祥”之义。

    君能受国之不祥，是谓明君，才能得天下人所拥戴，得万物所响往。“王”者，德之所聚，理之所使，天下诚心拥戴归服者，“是谓天下王。”

    所谓“正言若反”，是说太上所讲的圣人之言，皆是至理真言。但世人愚昧不知，只知其所以，不知其所以然。以其井蛙之目，视圣人所言为虚妄，或认为是白日梦语。故往往将圣人之言当作反语，不予接受。

    太上在本节所列举的“社稷主”、“天下王”，都是国之至尊至贵者。圣人此处所言的“受国之垢”，“受国之不祥”，此正是“正言若反”也。无德之君对国之不祥，不是归罪于下民，便是归罪于天，而不反省自身。而国之灾祥的发生，往往都与为君者损德败道有关，明君国兴，昏君国亡，天之理也。

    太上在《道德经》统篇中，时而反言正说，时而正言反喻，反复类比，苦口婆心，唯恐我等后辈不识真理，认妄为真，自害其心。世人只习惯于正话正说，而不习惯正话反说。“道者反之动”。惟有正话反说，才符合大道的阴阳特性，才能明知宇宙大真理。而柔胜刚，弱胜强，皆是用反之道也。

    【本章说解】

    此章经旨，是太上以世人只知刚克柔、强凌弱，不知无为自然之道，故取喻于水性，阐发大道之理。又以圣人之言明其意，皆在于教诫世人认识柔弱之道。

    太上在经中反复论述柔弱胜刚强，其心恳切，其意无限。世间柔胜刚、弱胜强的自然现象，举不胜举，俯拾皆是。世人虽司空见惯，但却熟视无睹，知之不能行。为什么？因为柔弱之德，看似易易，行似难难。此皆因有血气之凡人，私欲过强，阴火滋盛，故争心强旺。平日里也许能知柔处善，但若遇辱加身时，便勃然大怒。其刚烈邪火暴发时，犹如狂风骤雨，甚至干出丧失理智的蠢事，既害己，又伤人。一个大德大公之人，心地宽广，能容天下一切美丑善恶，故与世无争，不为物累，恬淡人生，大智若愚，故能处弱用柔，永立不败之地。

    圣人之言，虽与世俗相反，但却是正道至言。俗以“受垢”、“受不祥”为殃患，有道者却能甘愿自受，为众人忍辱含垢，谦卑柔弱，此乃“正言若反”。现今之世，人皆以争胜逞强为荣，以柔弱卑下为耻。这种背道现象，不仅损己性命，而且已经成为影响社会的不安定因素。这是腐蚀人们心灵，影响人类健康长寿的重要原因。缺乏道德涵养，心欲难平，因负气争胜而引起的心理、生理疾病，与日俱增，这已成为社会的现实问题。

    《易经》“损卦”卦象为艮上兑下，上艮为山，下兑为泽，山泽不通气，因此有“惩忿如摧山，止欲如填壑”之说。现代医学实验证实，忿怒能引起一系列心理生理障碍，诱发多种心血管疾病。故圣人在经典中皆教人要修谦德，处柔致弱，既不失道性原则，又不失做人的准则。这是求得心理与生理健康的根本途径。

    守柔是做人修道的总原则，但不是没有界限之分，并非对错不分，正邪不辩。尤其是当今物欲横流，污泥浊水泛滥的现实中，不可心中无数，不可同流合污。古人曰：“非公正不发愤”，是说凡与公理有关的大是大非问题，应当坚持原则，据理以争。对于个人私欲名利之事，无须耗神累心。

    所谓“正言若反”，是对“柔能胜刚”与“刚能胜柔”，“弱能胜强”与“强能胜弱”的反说，是一个问题的两面。以辩证的观点看问题，两者既互相联系，又相互对立转化。古谚云：“高下在... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读