道德经讲义_分卷阅读_27

    大道平坦易行，为何又言“惟施是畏”?“施”者，即施为也。“施”有“无为”与“无为”之别。无为行道，符合自然道性，没有后患之忧；有为施道，必然偏离自然，招致祸患。

    “惟施是畏”，是在告诫天下：宏扬大道，施德天下，乃是天地大业，不可轻忽，千万要小心。施为最怕的是失却道义。“欲施常善，恐伪善生；欲施忠信，恐诈忠起”。大道本端直，最畏怕的是歪嘴和尚“念歪了经”。自己偏了，又施于人，必诱人入邪径，误人行伪道。如此以歪引歪，以邪致邪，以伪传伪，天下如何能行大道。所以行大道事关重大，来不得半点偏伪，不敢有施行辙迹。否则造下道业，为害天下，罪莫大矣。

    大道本是无为之妙，天下日用而不知，本无可施，本不可为。为君者治理天下，若以有为之令，有为之行，有为之政，必然会埋下“得则失，治则乱”的伏机，出现“进又退、安又危”之隐患。此皆是有为施政之弊端。

    以大知行大道本不难，而可“畏”者，是在有为中产生。古圣治世，行无为之治，民无异俗，国无异政，上下相安于无事，君臣共乐于清平，这便是行无为大道之验证。至于三代以后，或以名利相争，或以强弱相胜，造成国乱民危，上下不能相安，此皆是不能行无为大道之害。所以太上伤今思古，有感而发曰：“使我介然有知，行于大道，惟施是畏。”

    “介然有知”，即忽然而知，不假思索，念上所透之机。修道有素者，往往在虚静中，从不知中忽然迸发有所知，此是潜意识中闪现出的真知。此等良知之动，眼前即是，当下而知，转瞬即去。若是夹杂后天，则会欲起情生，不知不觉，流于后天有为知识之私。若以此而施，便是可畏。惟眼有智珠，胸有慧剑，识破邪魔，斩断情丝，自采药以至还丹，俱是良知生良能，一路平坦。此即身中内炼之平坦大道也。

    【大道甚夷，而民好径。】

    “夷”，平而易之意。“径”，捷径小路也。

    “大道甚夷，而民好径”，此二句直指无为之大道，力破天下有为之害。无为大道平平坦坦，正而且直，宽阔而朗然，但世人多是放着大路不走，却好走羊肠小道，喜欢寻斜径。大道顺天应人，随宜处顺，没有造作，自然而然，平安无患。此道在天地，为天地无为之妙；在事物，为事物无为之妙；在人心，为人心无为之妙。

    无为犹如大路，甚易行走。自古至今，凡成就圣道者，皆是顺此道而行，终以成圣。贤人之所以为贤者，亦是得此道而贤。但世人性迷神昏，执情纵欲，颠倒正邪，心念错乱，不行平坦大道，却偏要去攀崎险傍邪之小径。不是趋名竞利而行险侥幸，就是背理徇私而施巧贪求。或染入邪旁异端而不顾性命，或执于神迷小乘而偏昏不醒，终必陷入歧途险路。故无论做人，无论修道，若不循正路而行，而入于邪径歪道，则必然愈行愈远，愈滑愈下，写下今生旅途之悲剧，岂不可惜!

    修真者应知，大道本平常，平常心就是道。假若急欲躁进，贪图有功，往往偏离康庄大道，走入旁蹊小径，陷入迷圈，反自以为得道，甚至终身不悟，岂不可惜！

    【朝甚除，田甚芜，仓甚虚，】

    “朝甚除”，“朝”即朝廷、王宫。“除”是王宫建筑的台阶。宫殿以石筑高台，顺台阶而下谓之“除”。

    “朝甚除”之意，是圣祖见当时朝廷大兴土木，宫殿林立，巍然峻极，台榭高筑，奢侈豪华，故以“朝甚除”比喻朝廷之腐败。

    “田甚芜”，是说百姓都被调去兴建王宫，以致田地无人耕作，庄稼荒芜。由此可见为政者的昏庸无道，人民跟着遭殃。

    “仓甚虚”，“虚”者，空也。是说人民不能耕作，田地撂（lio）荒，百姓无粮可食，国家仓库岂不空虚？

    此三句经文是说，因为君不行大道，贪图享乐，朝中不行国政，百姓荒废耕作，国库荡然无存，无道乱世已到了极点。百姓去兴建王朝宫殿，妨害了农事；君王崇尚台榭之高，不惜劳民伤财。民力在朝，庄稼必废，田地怎能不荒芜?田既荒，百姓无力交公粮，国库怎能不空虚?国库既空，怎能国富民安?国既不富，虽有宫殿之外观虚华，也不过是外华而内虚的假象。此等所为，皆是炫于外而虚其内，弃其本而兴其末，不行无为大道，贪图享受的有为之害。所以国不能治，家不能齐，身不能修，民之不正，皆在于为治者的舍本求末，失其大道也。

    对于修道者而言，朝即是身。修士必须常使心君行正道，存诚怀朴，不尚虚华，不欲修饰，积善蓄德，心明性净，天理完全，灵光焕发，心田何能荒芜？精神充盈，仓廪何至空虚？此乃身之国得治矣。

    【服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，】

    “服文彩”，“文”即花纹。“彩”即彩色。“服文彩”，就是华丽锦绣的服装。此句是说，君王废道求末、追求浮华之事，不仅表现在大兴宫殿上，而且讲究衣着的锦绣文彩，祟尚华丽虚伪，以眩天下之目。

    “带利剑”，当时的王朝君臣，均以佩带利剑为荣，借以显示威风。其意也在于以武示众，吓唬老百姓。可见当时为政者的内心空虚。

    “厌饮食”，是说宫中的王族百官，常以百味充口，花天酒地，肠肥脂满，嘴角流油，已经到了厌食的程度。可见其穷极欲，挥霍到何种程度？

    “财货有余”，在朝为官者，哪个不是“一朝为臣事，十万雪花银”。个个都是百宝满箱，但仍贪心不足，搜刮民财，囤积货财，愈累愈多。自古为官廉洁者少，以权谋私，贪污受贿，无奇不有。

    以上种种，皆是言统治者失道丧德，朝政腐败的种种表现。上行则下效。为政者不行大道，百姓贪欲之心必起。为君者为了耳目之欲，以享身躯之乐，轻忽天下国家大事，重为细小之享受。岂不知文采之服，无非一身之乐；利刃之剑，无非威众之具；饮食之美，无非口味一时之受；财货之积，无非身外之物。此皆是舍本求末，有欲有为之事。

    有道之君，不以文采为尚，而以大道为尚；不以利剑威众，而以仁义服众；不以饮食为美，而以德润为美；不以财货为贵，而以知足为富。天下国家，同于一道，上下各尽大道本分，共由大道而行，相忘于大化之中，共乐于无为之治。有道之君，万民称颂，何必以有为去求末而忘本呢?

    【是谓盗夸，非道也哉!】

    “是谓盗夸”，“盗”者，即非自己劳动所得，而以不正当的手段攫（ju）为己用者，谓之“盗”。“夸”，就是夸耀炫露自己的财富名贵。“盗夸”之义，是说盗窃别人的名利，夸为己之富有。就是俗话所说的“盗魁”、“强盗头子”。

    “盗夸”也有矜夸自大之意。大道之学，最忌夸张。谦谦处下者，大道也，其甚平易，而人不肯行；皇皇夸张者，小径也，与道相反，而人却好行之。君王外虽炫饰，而内则昏暗；朝廷虽甚美，而仓廪却空虚。诸如宫殿豪华以显威，彩服剑佩以为饰，饮食侈餍以自享，多积无用之货等，无非是夸外表之富强，满足虚荣之心。此种假伪现象，犹如盗贼自夸其富有，远非正路大道，而是舍道从径、亡本徇末之险途。

    此二句是总结上文之义。上文言朝廷君王有宫殿衣食之美，财货厚积之富，苦民力以自乐，取民赋以自用。其乐以自享，据财为私有，实际上都是征敛百姓的血汗钱，供朝廷少数王公贵族挥霍享用。对这种利用权势，不劳而获，挥霍浪费，腐化堕（duo）落，不仅是失道丧德，舍本求末；而且是社会的寄生虫，是天下最大的盗窃者。有此大盗，小盗必然随之而起，社会风气岂能不乱？

    无为之道，才是治天下的法宝。天地无为则万物生，圣人无为则天下治。圣人以无为之治，而化天下有为之民。上既无为，下亦必无为，上下同行无为，好邪径之风必然自息，财不积而自然有余，剑不带而自然有威，田地自然不致荒芜，仓库自然不致空虚。天下百姓心中之美，胜过宫室彩服百宝之美，此乃治天下行大道之美也。

    “盗”与“道”同音不同义。私欲乃盗之源，祸患之根，故戒“盗”为修真者纪律之一，终生奉行，使之盗心不起，盗行不为。无论名利财货，绝不妄取，哪怕一针一线，蝇头小利，非自己所有,绝不妄求，其要在于除私根。

    修真者遵行大道，讲求真诚无妄，不求虚华。修真是以盗取天地灵阳之气，以补先天不足，巧用机关，凝炼成丹。此“盗”是借用之辞，即逆运反夺之意。因其为修道所用，同类相亲，能得道之助，故不为过也。

    【本章说解】

    本章经旨，独重“大道甚夷”一句。

    道在天地，无天人之别，无物我之分，本不难行，只因不能体悟无为之妙，所以身中有道不识道，身边有道不行道，所以离道日远。人若不行大道走小径，便是颠倒了人生旅途，错乱了来到世间的初衷，枉费了天地大道的片片苦心!

    大道至简至易，但不信自然无以明。大道并不神秘，就在每个人的日常生活中。大道并非高不可攀，它就在人心正邪一念之瞬间。尽管它终日伴你同行，而人却盲然不知；尽管它就隐藏在人与万物之性中，人心之欲魔却将它埋向深渊。当自性还未觉悟作主人时，大道母亲般的慈悲呼唤从未间断。虽然我等子孙不敬不肖，而大道仍以无心之心、无为之为，默默地关爱、呵护着我们，不息地育养着天下万物。

    天地以无为大道生育万物，圣人以无为大道治国安民。大道没有辙迹，看似不可寻，实则处处、事事、物物、时时无不显现。大道不立藩篱，施宏大无私之德，以有形或无形，感于人心之正理，自然而然，无丝毫私情私意；无为而为，随时应势，并非执于有心。

    古之圣人以无为之道善治天下，不乱其国之风纪，不因王事而妨碍百姓，故国泰民安。倘若在上者一有妄为，在下者莫不效仿之，自此有为妄为之风必起，有为之事日多，有为之心无所不至，有为之害便无处不生。以道治国与以道治心身，其理相通。大道甚平易，而人不肯行，却去追逐皇皇“盗夸”者之小径。

    本章自“朝甚除”句以下，皆言“夸”类之事。谦谦者为大道，炫耀者皆非道。大道之学最忌夸张。今人不行大道，弃本而逐末，华饰其外，污浊其内，恣衣食而侈财货，争小径而自害心，心劳日拙，性命日损。岂不知追求外饰豪华，则自家心田必日甚荒芜。

    艳装浓抹虽然可以炫于外，可以满足一时之虚荣，但却难以掩盖心灵上久积的尘垢，难以抹去面庞日渐增添的衰老皱斑。人心皆是崇外、崇相、崇高、崇强、崇虚华，而惟独不崇敬大道，好趋旁蹊小径，这是人最难克之顽心，是修道者之大忌!

    今之人，日趋邪径，一身尘垢，除不胜除。而且妄作招凶，元阳尽失，心田荒芜已极，关窍皆已闭塞，力倦神疲。只图外观鲜耀，服饰华丽时尚，贪怪味而厌饮食，好财货而轻品德，性命已被天地万物所反夺。《易》曰：“作易者其知盗乎?”正是此之谓也。

    学道者若不探本源，只图粉饰，不求真迹，而徒务虚名，期求立竿见影，那无异是得其似而不得其真。须知遏欲存诚，去浊留清，层层皆有阴气消除，阳气潜长。即使有些功进，有点神通，亦不可信以为真得道，谨防迷入邪径旁门，而可惜了一生精力。太上在此章教人要从根本处体认大道，其意在于指点迷津，破除迷幻。

    今之学人，仍有求外不求内，求物不求心者。岂知外役心劳，必使自家良田荒芜，宝仓空旷，先天精气被所伤，何能结正果？果能三宝内聚，内财既足，外财何须远求？真境美景不胜收，何须求外华虚幻？

    善观章第五十四

    【善建者不拔，】

    “善”者，是言最会、善于、善长之意。“建”者，立也。“拔”者去掉也。

    “善建者不拔”，此句是说，善以立身、立国者，身心应当深植于道德中，就不会轻易被摇动。好似百年参天大树，根系深扎于土石中，任狂风骤雨，只能摇晃它的枝叶，而难以撼动它的根本，所以不会轻易被引拔。人若能不离根本，立于道德之中，则天地不能改，鬼神不能移，阴阳不能易。其心身持正，天下无有能侵坏者；根深基厚，性命必至坚至固，至常至久。身心性命与大道同其体，与天地同其寿，虽历万劫，永恒的生命之体，终不能被拔而去。故曰“善建者不拔。”

    天地赋人之气以立命，赋之天理以成性。理气原本为一，性命两不分离。人体生命之“善建不拔”，其要在于清空一气，来往天地，盈虚消息，纯乎自然。人类虽有智愚不齐，造物纵然万有不等，而此气、此理却同一。

    人若居中建极，中行而不殆，虽沉浮升降，万有不同，而此理此气，皆流行于一身之中，充塞于性命、阴阳两大系统之内，绝无稍顿停息。此理明通积厚，则性体圆成；此气纯清充盈，则命体永固，这就是“善建者不拔”。世间有形有质之物，即使巍巍高山，坚若盘石，亦有崩颓之患。有形者虽坚固于有时，而终难以久长；惟大道无形之理气，不随物变，不为数迁，历万古而常新，经千劫而不坏。人能与理气合一，才是永生不拔之体。

    【善抱者不脱，】

    日夜不忘，心身合一，神入炁中，分秒不离，神炁相抱，含元为一，此谓之“抱”。先得后失，不能长久，来而又去，未能抓住，心神驰外，耗精散气，此谓之“脱”。以大道至善之理修心炼己，应事立业，不但建基稳固，牢不可拔；而且能守其终始，慎其进退，保固中心，而无有疏忽，任重而致远，片刻而不违。道同天地之广大，德如日月之昭明，其功可立于天下，其恩泽可流于万世，虽日久不能泯（min）灭，虽时易而不能变迁，此即谓之“善抱者不脱。”

    大道立于己心，化诸于人，自然深仁润泽，厚德惠人，则人人爱戴如亲，融会于心，身心性命，与道紧密相连，一息也不能脱离，永世也不能分开，绝无外力可以隔断。世间不脱之物虽多，譬如胶漆虽相粘，可谓之坚；水乳之交融，可谓之和。虽可以一时相抱相合，但终难脱阴阳之化，故而万物皆是聚散无常，随着时空的变迁而变迁。

    惟有道气长存永固，道心善德，永合人心，来之不息，去之不散。犹如子弟之依父兄，手足劳作之随心，无有隔膜，紧密相连。人之生，神与气和；人之死，神与气离。人能常使性命会合相抱，神气融合，抱元守一，即可我命由我不由天，何脱之有？

    【子孙祭祀不辍。】

    “子孙祭祀不辍”，是说人若能立道抱德，不仅是自身不拔不脱，与天地共长久，而且可以造福于天下，流传万世。百姓尚且不忘，何况其子孙后代?子孙皆心存崇敬，不忘其德，香火供养，祭祀不辍，以承其德。

    古礼祭祀祖宗的仪式，皆在仲月上旬前，择一吉日，预先斋戒，并设蔬果茶酒等供品，诚敬感恪，以尽子孙孝心，年年岁岁，祭祀相续，此乃道德之报也。